Fe en un clima cambiante [*]

Dios es el Creador, Gaia es la Creación

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La Creación de Gaia, por Miguel Ángel. (Ligeramente restaurada por Seedreams 5.0)

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Esta publicación de Ian Sutton se basa en el próximo libro «Fe en un clima cambiante», cuyos detalles pueden consultarse en este enlace (this link).

Artículo de invitado de Ian Sutton — Copyright © Ian Sutton. 2026.

Todos los derechos reservados.

En una publicación de 2020 (In a 2020 post), Ugo Bardi argumentó que la crisis de la COVID-19 expuso una cruda realidad sobre la iglesia moderna: ante una grave disrupción social, los líderes religiosos “no tenían nada que decir ni nada que hacer”. La iglesia y otras comunidades de fe se sometieron dócilmente a las instrucciones del Estado.

El diagnóstico de Bardi fue a la vez preciso y doloroso, y no se limitaba a las políticas implementadas durante la pandemia. Existen muchas razones para el declive de las comunidades de fe, pero una de ellas es que tienen poco que decir ante realidades nuevas y, a veces, duras. Cuando la realidad cambia, las instituciones que sobreviven y crecen son aquellas capaces de decir la verdad y ofrecer respuestas honestas, por incómodas que sean. Para la comunidad de fe, esta comprensión implica que su mensaje, su teología, necesita actualizarse.

Agustín de Hipona (354-430 d.C.)

En una publicación anterior, El Imperio de las Mentiras (febrero de 2016), el Dr. Bardi describió cómo, en otro momento de profunda transición —el fin del Imperio Romano—, una figura religiosa fue capaz de brindar el liderazgo tan necesario. Esa persona fue Agustín de Hipona. (La ciudad de Hipona se ubicaba en la actual Annaba, Argelia).

El Imperio mismo se había convertido en una mentira: su existencia se debía al favor de los dioses, quienes recompensaban a los romanos por sus virtudes morales. Nadie podía creer ya en eso: representaba el colapso del tejido mismo de la sociedad; la pérdida de lo que los antiguos llamaban auctoritas, la confianza que los ciudadanos tenían en sus líderes y en las instituciones de su Estado.

El liderazgo que proporcionaron Agustín y los demás Padres de la Iglesia se basó en nuevas formas de pensar: una nueva teología.

Sin embargo, la mayoría de las instituciones —tanto religiosas como seculares— se resisten a afrontar estas verdades en lo que denominamos la Era de los Límites: una época de múltiples problemas interrelacionados: la alteración del clima, el agotamiento de los recursos, la pérdida de la biosfera, el deterioro de la capa fértil del suelo, la contaminación y la creciente fragilidad de los sistemas complejos.

La mayoría de las personas, incluidas las de las comunidades religiosas, esperan poder mantener un estilo de vida saludable sin sacrificar su bienestar ambiental. Desean creer que las nuevas tecnologías, como los paneles solares, la captura y el almacenamiento de carbono y la inteligencia artificial, les permitirán conservar su prosperidad sin necesidad de realizar más que algunos cambios superficiales en sus acciones y hábitos. La realidad es que cualquier respuesta realista debe incluir sacrificios: la voluntad de aceptar reducciones importantes e irreversibles en el nivel de vida material. La pregunta es: ¿cómo pueden las comunidades seguir siendo humanas y honestas a medida que disminuyen sus expectativas materiales?

Las condiciones que hicieron que la abundancia industrial pareciera normal se están endureciendo y no pueden recuperarse solo con ingenio. Como muchos autores han señalado, nos enfrentamos a dilemas, no a problemas. Los problemas tienen solución, los dilemas no. Cuando nos enfrentamos a un problema, aplicamos una solución y el problema desaparece; cuando nos enfrentamos a un dilema, podemos responder y adaptarnos, pero no podemos hacer que desaparezca. Por aterrador que parezca, esta es la oportunidad para que la comunidad de fe, un nuevo Agustín, ejerza liderazgo.

Las comunidades religiosas no suelen estar preparadas para cambios como estos. Han asimilado las mismas suposiciones culturales que todos los demás: el progreso es normal, el crecimiento es permanente y la tecnología resolverá cualquier problema a corto plazo. Pero las tradiciones religiosas también ofrecen una perspectiva diferente: más antigua, más austera y más realista. Conocen el exilio. Conocen el dolor. Conocen los límites. Saben que la esperanza no es optimismo y que la buena vida no es sinónimo de consumismo.

Tissot: El exilio babilónico

¿Cómo cantaremos el cántico del Señor en tierra extraña? Salmo 137:4

A continuación, presentamos un marco práctico —tres pautas— que pueden ayudar a las comunidades de fe a ejercer un liderazgo real en tiempos de crisis. Estas pautas pueden ser utilizadas por teólogos, clérigos y seminaristas para desarrollar una teología que aborde los complejos dilemas actuales. Las tres pautas son:

1. Comprender las realidades físicas.

2. Aceptar y adaptarse.

3. Vivir en armonía con Gaia.

1. Comprender las realidades físicas.

La realidad no negocia. El clima no se ve afectado por la sinceridad. Las limitaciones energéticas no ceden ante las buenas intenciones. Las retroalimentaciones ecológicas no se detienen por conveniencia política. Sin embargo, la mayoría optamos por ignorar estos cambios drásticos; esperamos que todo salga bien. He aquí dos ejemplos y un contraejemplo.

Un informe de ExxonMobil

Como experto en seguridad de procesos, he prestado servicios de consultoría a la mayoría de las grandes compañías petroleras. Estas compañías suelen ser conservadoras en el sentido estricto de la palabra: prudentes, cautelosas y cuidadosas; es decir, todo lo contrario, a las que se expresan abiertamente. Una de las más conservadoras es ExxonMobil (XOM). Sin embargo, Exxon publicó el siguiente gráfico como parte de su informe Perspectivas Globales 2024 que muestra la producción mundial de petróleo crudo en millones de barriles diarios, desde el año 2010 hasta la actualidad, y luego se proyecta hasta el año 2050.

El gráfico consta de dos secciones: la demanda proyectada de petróleo y diferentes escenarios de suministro. La demanda mundial de petróleo ha aumentado de aproximadamente 80 a 100 millones de barriles diarios desde 2010, y se mantendrá en torno a los 100 millones de barriles diarios hasta 2050. El informe también muestra que, sin una inversión continua, la oferta se desploma rápidamente. Incluso con la inversión en yacimientos existentes, la producción de petróleo se desploma de unos 100 a 30 millones de barriles diarios para 2050. Solo el tercer escenario —la necesidad de nuevos recursos y proyectos— mantiene la oferta cerca de los niveles actuales, y eso sin crecimiento. Aún está por verse cuáles serán esos nuevos recursos y proyectos.

El informe también señala que la transición energética no es simplemente un problema de sustitución. Indica que sectores importantes como la aviación, el cemento y el acero son difíciles de descarbonizar, y menciona los biocombustibles, la captura de carbono y el hidrógeno. Sin embargo, las limitaciones de escala y tiempo dificultan la comprensión de cómo estas propuestas podrían cubrir una brecha de decenas de millones de barriles diarios en el corto plazo disponible.

Las personas de la comunidad religiosa suelen aceptar esta información intelectualmente, pero luego optan por ignorarla. Suelen decir: «¡Eso es demasiado técnico para mí!». No han sido formadas para pensar en términos sistémicos, por lo que las advertencias técnicas se pasan por alto fácilmente.

Sin embargo, para las comunidades religiosas, estos desafíos representan una oportunidad de liderazgo; si incluso los actores más conservadores dentro del sistema de combustibles fósiles están señalando eficazmente las limitaciones, entonces el liderazgo espiritual comienza por rechazar la comodidad fácil de pensar que «todo se solucionará».

Las buenas intenciones de una iglesia

El segundo ejemplo es más cercano a nuestra realidad, ya que muestra cómo la negación puede ocultarse tras las buenas intenciones.

Una iglesia utilizaba platos, vasos y cubiertos desechables. Para «proteger el medio ambiente», decidieron cambiarlos por vajilla de cerámica y cubiertos de metal que se lavarían en el lavavajillas y luego se reutilizarían.

Un feligrés bienintencionado hizo algunas preguntas incómodas: «¿Alguien ha comparado realmente el impacto total de ambos sistemas? ¿Qué emisiones se generaron al fabricar la nueva vajilla? ¿Cuánta agua caliente, detergente, electricidad y desgaste de equipos adicionales se necesitarán para lavar y secar? ¿Este cambio realmente reduce las emisiones?».

Se le pidió amablemente al feligrés que guardara silencio.

Laudato Sí

Los dos ejemplos anteriores presentan una visión algo negativa de la actitud de la comunidad de fe. Sin embargo, existe un ejemplo relativamente reciente de liderazgo por parte de la Iglesia. En 2015, el Papa Francisco (1936-2025) publicó Laudato Si’ (Sobre el cuidado de la casa común). Este documento ofrece una visión clara sobre el cambio climático, la destrucción de nuestro único hogar terrenal y las medidas necesarias, especialmente en materia de justicia social.

El estilo de escritura de Laudato Si’ es singular. En el primer párrafo encontramos la siguiente cita de Francisco de Asís (1181/82-1226):

San Francisco de Asís nos recuerda que nuestra casa común es como una hermana con quien compartimos la vida y una madre amorosa que nos acoge con los brazos abiertos. «Alabado seas, Señor, por nuestra hermana, la Madre Tierra, que nos sustenta y nos gobierna, y que produce diversos frutos con flores y hierbas de colores».

Este estilo de escritura no es común en la mayoría de los informes sobre el clima, que rara vez —de hecho, nunca— utilizan imágenes de hermanas y madres.

Los siguientes son puntos clave de la encíclica:

• La ciencia del cambio climático es clara.

• La actividad humana es la causa de ese cambio climático. Esa actividad está destruyendo la Tierra y, en el proceso, extinguiéndose a sí misma y a muchas otras especies.

• Las personas más pobres del mundo son las más afectadas.

• Las emisiones históricas y el alto consumo se concentran en las naciones ricas; los incentivos al crecimiento empresarial intensifican el daño.

• Es hora de un cambio espiritual.

Francisco no era un experto en cambio climático, pero no necesitaba serlo; esa no era su función. Como director ejecutivo de una de las organizaciones más grandes del mundo, reunió a muchos expertos en ciencia climática (uno de ellos hindú) para que le brindaran el mejor asesoramiento posible. Luego, tomó sus conclusiones científicas y las integró en un marco de teología cristiana y franciscana. El núcleo de su mensaje es que la crisis climática es una crisis espiritual, no técnica.

Aceptar y adaptarse

El valle de la sombra de la muerte, Salmo 23

La segunda directriz es «Aceptar y Adaptarse».

Aceptación

Una vez comprendidas las realidades físicas, el siguiente paso es la aceptación.

Aceptar significa reconocer que nuestro nivel de vida material disminuirá porque los recursos de la Tierra son finitos y porque los cambios que estamos provocando en el clima son irreversibles, al menos en una escala de tiempo humana. No elegimos el declive; el declive nos elige a nosotros. Esto suena desalentador, pero también abre la puerta al desapego: un acto sagrado de soltar y comprometernos con nuestros semejantes, con la Tierra y con Dios.

Es aquí donde gran parte del discurso sobre el clima en las comunidades religiosas puede volverse evasivo. Como ya se ha señalado, la mayoría de los programas relacionados con el clima dan por sentado que se pueden implementar «soluciones» manteniendo —e incluso mejorando— las expectativas materiales actuales. Ese es precisamente el supuesto que ningún político ni líder empresarial puede cuestionar sin poner en riesgo su carrera.

Pero las comunidades religiosas pueden acceder a ese espacio.

Aceptar no es lo mismo que ser fatalista. La realidad del cambio climático no es una excusa para dejar de intentar frenar el daño o reducir los perjuicios. Pero la aceptación rechaza la falsa promesa de un deus ex machina: algún avance técnico que preserve el statu quo. La fe no promete prosperidad económica. No promete exención de consecuencias. Lo que sí puede prometer es el coraje necesario para caminar a la sombra de la muerte.

Aceptación

Una vez comprendidas las realidades físicas, el siguiente paso es la aceptación.

Aceptar significa reconocer que nuestro nivel de vida material disminuirá porque los recursos de la Tierra son finitos y porque los cambios que estamos provocando en el clima son irreversibles, al menos en la escala de tiempo humana. No elegimos el declive; el declive nos elige a nosotros. Suena desalentador, pero también abre la puerta a la renuncia: un acto sagrado de soltar y comprometernos con nuestros semejantes, con la Tierra y con Dios.

Es aquí donde gran parte del discurso sobre el clima en las comunidades religiosas puede volverse evasivo. Como ya se ha señalado, la mayoría de los programas relacionados con el clima asumen implícitamente que se pueden implementar «soluciones» manteniendo —e incluso mejorando— las expectativas materiales actuales. Esa suposición es precisamente lo que ningún político o líder empresarial puede cuestionar sin poner en riesgo su carrera.

Pero las comunidades religiosas pueden acceder a ese espacio.

Aceptar no es lo mismo que ser fatalista. La realidad del cambio climático no es una excusa para dejar de intentar frenar el daño o reducir los perjuicios. Pero la aceptación rechaza la falsa promesa de un deus ex machina: algún avance tecnológico que preserve el statu quo. La fe no promete prosperidad económica. No promete exención de consecuencias. Lo que sí puede prometer es el coraje necesario para caminar a la sombra del valle de la muerte.

Aceptar también significa rechazar la búsqueda de chivos expiatorios. A medida que las condiciones se deterioran, habrá una fuerte tentación de culpar al «otro»: políticos, corporaciones, otro país, otra denominación religiosa. Quizás parte de esa culpa sea merecida. Pero la mayoría de nosotros hemos participado en los sistemas de alto consumo energético que han generado nuestra situación. Sin responsabilidad personal, los llamados al sacrificio se convierten rápidamente en exigencias de que otros sufran primero.

Finalmente, aceptar significa abrirse al dolor. Esto no es una debilidad; es una respuesta sincera a la pérdida. Lamentamos los ecosistemas que tardaron millones de años en existir y que ahora se desmoronan en el transcurso de una vida humana.

Adaptación

Una vez aceptado cómo está cambiando el mundo, el siguiente paso es avanzar hacia la adaptación.

En términos teológicos, la adaptación es arrepentimiento: apartarse de las idolatrías del crecimiento, el consumo y el control ilimitados, y en cambio, orientarse hacia la humildad, la comunidad y el cuidado de la creación. La adaptación incluye medidas prácticas: modernizar edificios, repensar las cadenas de suministro, apoyar la agricultura local, prepararse para las interrupciones (y tomar decisiones racionales sobre los lavavajillas). La adaptación también incluye disciplinas espirituales: observar el sábado, practicar la gratitud, la hospitalidad y ayudar a los necesitados.

Vivir en armonía con Gaia

La tercera directriz es «Vivir en armonía con Gaia».

Antes de abordar el concepto de Gaia, es importante reconocer que las religiones basadas en la Biblia se enfrentan a un desafío inmediato en cuanto a su credibilidad. Muchos de quienes escriben y hablan sobre el cambio climático y otros problemas ecológicos aceptan la dimensión espiritual de las crisis de la Era de los Límites, pero no aceptan las enseñanzas religiosas formales; rechazan categóricamente las enseñanzas de la Biblia. De hecho, culpan a las creencias religiosas tradicionales de muchos de nuestros problemas actuales. Citan pasajes como el siguiente:

Entonces dijo Dios: «Hagamos al ser humano a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, para que domine sobre los peces del mar, las aves del cielo, el ganado, todos los animales salvajes y todos los reptiles que se arrastran sobre la tierra».

Génesis 1:26

Quienes cuestionan la autoridad bíblica afirman que la humanidad ha seguido las directrices bíblicas con demasiado éxito. Hemos «llenado la tierra» con ocho mil millones de personas, «dominamos los peces del mar» hasta el punto de agotar gravemente los océanos, y «todas las bestias de la Tierra» nos temen.

Algunos eruditos bíblicos sostienen que pasajes como estos no deben interpretarse literalmente. Palabras y frases como «someter» y «dominar» pueden interpretarse en el sentido de que la humanidad es responsable del cuidado de la creación: gestionarla con sabiduría, no explotarla. Estas interpretaciones suelen ser rechazadas por los líderes seculares de la comunidad climática por considerarlas hipócritas e insuficientes y tardías.

Necesitamos desaprender nuestra interpretación errónea de esos mandamientos. Necesitamos aprender a ser parte de la naturaleza, no estar por encima de ella. Somos parte de Gaia, la Tierra viviente.

Aquí, la palabra Gaia se usa para describir la Tierra como un todo vivo e interdependiente: una comunidad de suelo, agua, aire, clima y seres vivos que se relacionan entre sí. Los seres humanos no se sitúan por encima de esta comunidad como dueños o administradores; son miembros de ella.

Dios es el creador; Gaia es la creación.

Gaia no es una religión nueva; es una corrección a la fantasía moderna de que los humanos somos administradores y amos ajenos a la Tierra.

Lovelock, Margulis y Sagan utilizaron el término Gaia para describir la Tierra como un sistema sinérgico y autorregulado en el que los organismos vivos y su entorno inorgánico interactúan para mantener las condiciones para la vida. Una analogía es el cuerpo humano: cuando tiene calor, suda; cuando está deshidratado, busca agua. Muchas partes actúan conjuntamente para preservar el todo. Del mismo modo, los bosques, los océanos, los humedales, los suelos, las rocas y los seres vivos —incluidos los humanos— forman órganos en un cuerpo planetario.

Desafortunadamente, los procesos de autorregulación de la Tierra operan en escalas de tiempo extensas; el planeta se recuperará eventualmente en escalas de tiempo geológicas, pero no de una manera que preserve la civilización industrial. La Tierra no se adaptará fácilmente a nuestros objetivos. Las «soluciones» como la captura de carbono y una economía basada en el hidrógeno no pueden sanar una civilización industrial que ha exigido demasiado.

Esta forma de pensar genera varias reflexiones teológicas.

• La naturaleza es sagrada; la creación tiene un valor intrínseco y no es simplemente un recurso.

• La vida ética debe respetar los límites finitos y proteger las condiciones para la vida.

• La idea de comunidad se extiende más allá de los seres humanos, abarcando la red de la vida.

• Las congregaciones deben cultivar prácticas que resistan las perturbaciones.

• El conocimiento científico no rivaliza con la fe, sino que forma parte de la revelación de la verdad sobre la creación.

«Vivir en armonía con Gaia» no es solo una idea teológica ni un tema para un blog. Exige prácticas. Impulsa a las comunidades de fe hacia la resiliencia territorial: aprender a vivir con menos, fortalecer los lazos locales y reconstruir la competencia compartida. En la práctica, esta directriz genera hábitos e instituciones como la comunidad, el ritual, la simplificación voluntaria antes de que se imponga, los huertos y los alimentos locales, y habilidades sencillas que reducen la dependencia de sistemas frágiles.

El ritual también es importante porque preserva el significado cuando las expectativas se desvanecen. Estabiliza la identidad mediante la práctica repetida, contiene el duelo sin exigir una resolución rápida y sostiene la esperanza basada en la fidelidad, no en el optimismo. Ese es precisamente el tipo de resistencia que necesitará una sociedad en contracción, y es algo que las comunidades de fe están especialmente capacitadas para cultivar.

Liderazgo basado en la fe

El principal obstáculo en la Era de los Límites no es la concienciación. No es la falta de análisis, gráficos y advertencias. Es la brecha de responsabilidad entre lo que se exige y lo que la mayoría de la gente está dispuesta a hacer.

Toda respuesta seria exige sacrificio: reducción del consumo, de la movilidad, de las expectativas e incluso dificultades. La política moderna no puede predicar esto, ni los mercados modernos pueden sostenerlo. Están estructuralmente comprometidos con el crecimiento y la protección de las expectativas actuales.

Las comunidades de fe pueden ocupar el espacio que las instituciones seculares no pueden. Su contribución singular no reside en una superioridad técnica, sino en la formación moral y espiritual: el lento proceso de moldear personas capaces de vivir dentro de los límites establecidos, sin negación, sin buscar chivos expiatorios ni crueldad.

Este tipo de liderazgo comienza con un duro reconocimiento: el centro de gravedad se ha desplazado. La acción vertical sigue siendo importante cuando es posible, pero ha demostrado repetidamente su renuencia a exigir lo que la situación requiere. El trabajo más eficaz ahora comienza desde abajo, con individuos y pequeñas comunidades construyendo «refugios en la ladera»: prácticas que no evitan la inundación, pero sí preservan a la humanidad durante ella.

Finalmente, el liderazgo debe ser honesto sobre lo que puede y no puede prometer. No puede garantizar resultados. Pero puede ofrecer algo más valioso: un discurso veraz, un sacrificio disciplinado, un cuidado constante, la construcción de autoridad.

En la Era de los Límites, la esperanza no es la confianza en que todo saldrá bien. La esperanza es fidelidad: vivir dentro de la realidad y amar a Dios y al prójimo cuando las antiguas promesas de continuidad fallan.

UB

27/03/2026

[*] Fuente: 27.03.2026, desde el substack.com de Ugo Bardi “El efecto Séneca” (“The Seneca Effect”), autorizado por el autor.