Aramis: el sistema de transporte que nunca existió [*] (Parte I)

El proyecto Aramis fue un intento de crear una especie de sistema de «micro-metro» diseñado para el transporte urbano rápido en París, que supuestamente reemplazaría a los automóviles personales. A partir de 1969 fracasó después de 17 años de intentos. Visto en retrospectiva, no podría haber funcionado por la razón que condena a la mayoría de las nuevas tecnologías: el costo. La línea de Aramis partió de una correcta evaluación de la necesidad de electrificar el sistema de transporte suburbano, pero quedó condenada por la elección de un sistema ferroviario inflexible y costoso. Entre otras cosas, requería vías especiales y un peligroso «tercer carril» con un voltaje de 800 V. Hoy en día, por supuesto, es posible reconsiderar todo el sistema mediante el uso de vehículos a batería más flexibles que puedan circular por carreteras normales. De hecho, nos estamos moviendo hacia el sistema llamado TAAS.(transporte como servicio) que hará que los coches sobredimensionados actuales sean tan obsoletos como las locomotoras de vapor. Desafortunadamente, tanto la industria como el público están obsesionados con los tradicionales dinosaurios sobre ruedas (como comenté en una  publicación mía reciente ) y la transición llevará tiempo. Pero nunca te desesperes. El universo tiene formas de obligar a las personas a aprender cosas que no les gusta aprender. A continuación, reproduzco un texto de Bruno Grippay que tiene una visión de largo alcance, comenzando con una discusión sobre Gaia y el clima de la Tierra, pero eso es solo una introducción a la historia del sistema Aramis. (UB)

El filósofo Bruno Latour y Gaia No Amada

Por Bruno Grippay

Latour siempre fue justo y agradecido con los demás pensadores que contribuyeron a refinar sus ideas y conceptos. Uno de ellos es el filósofo alemán Peter Sloterdijk, quien cuestionó profundamente nuestra obsesión occidental de adorar la forma del Globo. Siempre nos referimos a él para representar a nuestro planeta, y lo revestimos de todas sus virtudes; sin embargo, esta representación de una esfera no tiene significado.

La realidad es que la vida en la Tierra debería estar más bien representada por una capa delgada en la superficie del planeta, entre la parte superior de la atmósfera superior y el fondo de las formaciones de rocas sedimentarias. Los científicos revelaron que esta capa de pocos kilómetros de espesor, esta película, esta envoltura, este barniz, esta pequeña membrana es una “zona crítica” extremadamente sensible, una superficie frágil y perecedera que necesita ser tratada con mucho cuidado.

Hemos sido engañados por la imagen de la Tierra como un globo hermoso, un barco para llevar a la humanidad dentro del Universo. Creíamos que la naturaleza era indiferente a las acciones humanas, que podíamos generar crecimiento, innovación, desarrollo como quisiéramos, utilizando los recursos de la Tierra para el beneficio humano sin límites. Por último, descubrimos que esta «zona crítica» es intensamente reactiva a nuestras actividades humanas. Esta es Gaia, nuestra pequeña y tangible concha de molusco que tiembla bajo nuestros pies. Aquí está la gran diferencia entre una Tierra concebida como Globo y una Tierra concebida como Gaia. No se puede ver desde arriba ni desde abajo, solo se puede ver lateralmente. Estamos “frente a Gaia”, que es el título de una memorable serie de conferencias de Latour. No es fácil representarlo: en una de sus conferencias, Latour usó un famoso lienzo de Caspar David Friedrich para dar una imagen de Gaia.

Cuando Latour habla sobre el concepto de Gaia, a menudo se refiere al controvertido científico inglés James E. Lovelock y lo defiende. Defiende sus puntos de vista y al mismo tiempo reconoce la dificultad de describir un sistema tan evolutivo e impredecible. También se refiere al trabajo de Hans Joachim Schellnhuber, físico y climatólogo alemán, y particularmente a su análisis del Sistema de la Tierra . Además de eso, recomendaría los dos videos aquí y allá , donde Latour explica en detalle por qué Gaia no es el Globo.

Esta concepción errónea de la representación del lugar en el que vivimos es un tema capital para nuestro mundo contemporáneo, y Latour considera que estamos en medio de la tormenta de una revolución de magnitud similar a la copernicana. Lo llama “El Nuevo Régimen Climático”.

En la época de Copérnico y luego de Galileo, la herejía era describir la Tierra como “moviéndose” alrededor del Sol y no como el centro del Universo. Hoy, herejía es describir la Tierra como “siendo movida” por las acciones de los humanos (expresión de Michel Serres, en el sentido de manifestar una reacción emocional) y no siendo indiferente a nosotros.

Sabemos muy poco sobre la complejidad de esta “zona crítica”. Es inestable, está lleno de lazos de retroalimentación erráticos e incontrolables y no es un sistema unificado. Esto requiere el trabajo asociado de todas las disciplinas científicas para arrojar algo de luz al respecto. Nos obliga a cambiar de perspectiva. En lugar de mirar hacia arriba en el aire, admirar un cielo estrellado, imaginar un hermoso globo terráqueo con una vista infinita y soñar con la vida virtual, nos vemos obligados a mirar hacia el suelo, frente al polvo, el barro, la vista limitada del suelo, y reconocer dónde se encuentra nuestra vida real.

¿Por qué es tan complicado admitir que Gaia podría ser un organismo vivo sensible? Aquí, debemos volver al siglo XVII para algunas explicaciones. Con su arte de mezclar con éxito las disciplinas (aquí con un libro escrito por Steven Shapin y Simon Schaffer), Latour utilizó un momento clave de la historia para sustentar su demostración, que es la disputa entre dos herederos de Galileo: el filósofo político Thomas Hobbes, y el filósofo natural Robert Boyle. Ambos pensadores tenían la misma ambición: encontrar la manera de poner fin a las múltiples guerras civiles. Ambos eran racionalistas, coincidían en casi todo, querían “un rey, un Parlamento, una Iglesia dócil y unificada”. Sin embargo, divergieron en un punto fundamental que seguiría rigiendo nuestros comportamientos desde allí hasta hoy: la distribución del poder científico y político.

Para Hobbes, el poder era el conocimiento. Para llegar a una sociedad pacífica quería establecer un control estricto sobre las creencias inmateriales (espíritus, fantasmas, almas…), implantar una soberanía con Un Poder que asegurara que sólo hay Un Conocimiento. Por otro lado, Boyle buscaba la paz promoviendo el conocimiento científico. Su enfoque fue reunir testigos en un laboratorio para atestiguar la existencia de los hechos, la “cuestión de los hechos”. Se suponía que los participantes de estos experimentos no debían dar una opinión, sino observar un fenómeno en un entorno predefinido. Boyle “inventó el estilo empírico que todavía usamos hoy”. Uno de sus experimentos más famosos fue demostrar la posibilidad de producir un vacío invisible a partir de una bomba de aire.

Cuando Hobbes se enteró de los experimentos científicos de Boyle y del descubrimiento del vacío de la bomba de aire, se cayó de la silla. Este tipo de conocimiento traería disputas, argumentos, creencias inmateriales y eventualmente desafiaría la autoridad del Soberano, por lo que debería ser erradicado. Esta disputa entre los dos filósofos está en el origen de la separación entre cultura y naturaleza en el mundo occidental, y esta brecha se ha ampliado desde entonces.

Aún hoy, consideramos que los humanos somos diferentes, que la cultura no tiene relación con la naturaleza, que podemos establecer una sociedad humana para dominar la naturaleza sin ningún impacto en nuestra vida. Esta es una de las razones por las que ha sido tan difícil creer que Gaia pudiera ser sensible a las acciones humanas.

Para Latour, estas nociones separadas de cultura y naturaleza no tienen sentido; no deberían existir, son sólo el resultado de esta división política inicial. Nuestra cultura ha utilizado el concepto de naturaleza para organizar su vida política. Pero la naturaleza no tiene realidad. Incluso soñamos con sociedades tradicionales que vivirían en armonía con la naturaleza, pero no: “la desconocen”.

Esto nos lleva a otro concepto fascinante de Latour: la teoría del actor-red. Para comprender un sistema, debemos examinar las relaciones entre múltiples entidades, no solo humanos, sino también plantas, animales, objetos, elementos técnicos, artefactos, etc., porque todos se influyen entre sí. Los humanos son solo un agente como cualquier otro no humano. Todas las entidades producen un impacto a su alrededor; todos ellos son actores en el sistema general. Las formas biológicas no están hechas de partes y agujeros, son entidades superpuestas que no se pueden entender bien si solo las estudias una por una. Vivimos en un mundo colectivo donde los humanos y las entidades no humanas están estrechamente entrelazados.

Me recuerda una noche memorable en Japón durante un momento dramático. Después de la catástrofe de Fukushima, estábamos paseando por la playa de Kamakura cuando mi amiga japonesa me dijo que había pasado los últimos días parada frente al mar pidiendo perdón. En sus ojos, no pudo evitar sentir el dolor de lo que los humanos le habían hecho al mar y a sus habitantes. Sintió la necesidad de compartir su dolor con la esperanza de poder reconciliar a los humanos con el océano. Pasamos la noche discutiendo el enredo de los humanos y el mar y los Elementos que lo rodean. No estamos por encima de la naturaleza, le pertenecemos, nuestras vidas se entrelazan entre sí. Dependemos de todas las entidades que nos permiten vivir.

Esta interrelación entre seres humanos y no humanos genera una proliferación de híbridos. Latour ha dedicado muchos trabajos a hablar de este fenómeno híbrido que es fundamental para entender su filosofía sobre el funcionamiento de un sistema complejo. Entonces, si creemos en esta estrecha interacción entre humanos y no humanos, deberíamos desafiar el concepto de soberanía de Hobbes, porque no puede funcionar en un mundo donde todas estas entidades se superponen totalmente.

(N. del E.: La Parte II de este artículo será publicada en la edición de La Ventana Ciudadana del 12.03.2023)

[*] Fuente: 23.02.2023. Desde el blog de Ugo Bardi “The Seneca Effect” (“El Efecto Séneca”), autorizado por el autor.