«El mayor problema ecológico es la ilusión de que estamos separados de la naturaleza.»

Alan Watts.

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Apuntes sobre la teología gaiana (PARTE I) ¿Es la Diosa un superorganismo? [*]

Ugo Bardi

Desde Florencia, Italia
Estoy publicando una serie de artículos sobre Gaia como diosa. Este es el primero. Una versión de una publicación que apareció en  El Legado de Casandra (“Cassandra Legacy”) en 2019.

Nin-me-šara de Enheduanna

traducción/interpretación libre de Michael R. Burch

¡Señora de todos los poderes divinos!
¡Señora de la luz resplandeciente!
¡Dama Justa orlada con un resplandor celestial!

¡Amada Señora de An y Uraš!
¡Hierodulo de An, adornado por el sol y enjoyado!
La Señora del Cielo con la diadema sagrada,
¡A quién le encanta el hermoso tocado propio del cargo de suma sacerdotisa!

¡Poderosa Señora, apoderada de los siete poderes divinos!
¡Mi Señora Celestial, guardiana de los siete poderes divinos!
¡Has aprovechado los siete poderes divinos!
¡Tienes los poderes divinos en tu mano!
¡Has reunido los siete poderes divinos!
¡Has estrechado los poderes divinos contra tu pecho!

La Diosa de la Tierra aparece con varios nombres en la historia de la humanidad: Inanna, Ishtar, Isis, Gaia y más. Pero, ¿existió alguna vez un culto generalizado a la Diosa? La idea de que las sociedades muy antiguas eran matriarcales y estaban orientadas a las diosas es popular, pero sólo se basa en figurillas dispersas, algunas de las cuales muestran figuras femeninas con atributos sexuales exagerados. Para algunos arqueólogos, como Marija Gimbutas y James Mellaart, estas estatuillas son evidencia suficiente para concluir que el matriarcado estaba muy extendido durante el Neolítico. Es posible que la idea haya sido expresada por primera vez por James Frazer en su “La rama dorada” de 1890. Pero carecemos de documentos escritos y podemos decir muy poco sobre los hábitos religiosos de las personas que vivieron durante esas edades remotas.

Avanzando en el tiempo, Julian Jaynes ofrece una interpretación profunda de los cultos antiguos en su “El origen de la conciencia” (1979). Según él, los primeros cultos religiosos surgieron de personas que adoraban a sus antepasados ​​fallecidos, cuyas voces todavía escuchaban en sus mentes. La religión era, entonces, local: no había ninguna deidad general, sólo deidades locales, adoradas localmente. Sólo con el desarrollo de la civilización sumeria vemos algo que podemos llamar una “religión” en términos modernos.

En las tablillas encontradas en Uruk, que datan de mediados del tercer milenio antes de Cristo encontramos el signo Mush3 (we find the sign Mush3)  (?),

lo que se interpreta como la primera mención a la diosa Inanna en la historia. De hecho, con un poco de creatividad (mucha), puede reconocerse como un símbolo del sexo femenino. Pero estos documentos sólo nos dicen que se hacían ofrendas de alimentos a las estatuas de la Diosa. En las antiguas tablillas sumerias se muestra a las personas hablando con la Diosa. ¿La Diosa respondió? No lo sabemos, tal vez lo sabía en ese momento. A continuación, vemos a la Diosa con toda su vestimenta, incluidas alas, una maza, rayos (tal vez) y su corcel león. Una persona le habla, como lo demuestra el típico gesto de la mano cerca de la boca.

Hoy oramos a Dios todo el tiempo, pero no esperamos que Él nos responda. Es un mundo diferente.

Empezamos a tener algo escrito de una forma que podemos entender (más o menos) con la obra de Enheduanna, una sacerdotisa que vivió alrededor del siglo 23 a.C. y que nos dejó una serie de textos cuneiformes en gran parte dedicados a la Diosa Inanna. Enheduanna es un personaje excepcional. Entre otras cosas, es la primera autora nombrada conocida en la historia. Es decir, es la primera persona que conocemos que firmó los textos que escribió. La obra principal de Enheduanna, “Nin Me Sara” (“Señora de todos los dones divinos”), también se conoce como “La Exaltación de Inanna”, y no está tan lejos de nuestra comprensión moderna de lo que es “religión”. Probablemente, Enheduanna estaba tratando de crear un culto generalizado a Inanna que reemplazaría a las antiguas deidades locales de su época. Entonces, además de ser el primer autor nombrado, Enheduanna también fue la primera profeta que utilizó la escritura para intentar establecer una nueva religión.

Enheduanna pudo hacer este audaz intento porque era hija de Sargón de Acad, otra figura histórica notable, el primer “emperador” conocido que gobernó una gran extensión de tierra habitada por diferentes pueblos. Tiene sentido que el imperio recién formado necesitara algún tipo de religión homogénea para mantenerse unido. De ahí el intento de Enheduanna.

Sin embargo, por lo que podemos leer en Nin Me Sara, parece claro que Enheduanna fracasó. Nos cuenta con toda franqueza cómo un usurpador llamado Lugalanna la expulsó de su templo y la amenazó con una espada. Fue reinstalada por su sobrino, Narām-Sîn, quien retomó el trono del imperio acadio durante la dinastía de Sargón. Pero, a pesar de los esfuerzos de Enheduanna, no encontramos evidencia de una aceptación generalizada del culto a la Diosa en épocas posteriores. Más bien, en la época del reino babilónico de Hammurabi (c. 1792 a C. 1750 a. C.), el dios masculino Marduk se convirtió en la deidad más venerada. En el mito de Marduk, la diosa Inanna se transforma en la dragona Tiamat, a quien Marduk derrota y luego destruye en una batalla épica.

El surgimiento de los dioses masculinos conduce al inicio de la “Edad Axial” que abarca en términos generales el primer milenio antes de Cristo, pero se extiende más allá. Era una época de profetas varones y reformadores varones que tendían a dejar de lado a las antiguas deidades femeninas. La antigua deidad llamada Asera puede haber sido la consorte (o tal vez la paredra [1], el Dios/Diosa asociada) del Dios masculino Yahvé. Su culto desapareció con el tiempo y en la Biblia sólo se la menciona como una deidad adorada por los enemigos cananeos.

Con el tiempo, la idea misma de diosas se desvaneció y hasta tiempos recientes era obvio que Dios es masculino, siempre lo ha sido y no necesita que ninguna paredra lo ayude. Pero la idea está siendo cuestionada hoy. Discutiremos eso en una próxima publicación.

[1] N. del T.: Paredra (transcripción del griego antiguo πάρεδρος, paredros) es un sustantivo o adjetivo que significa literalmente «sentarse cerca», «que está sentado al lado». ​ Se utiliza para describir una deidad, a veces de menor categoría, que está asociada a la adoración de un dios o una diosa más influyentes.

UB

10/07/2024

Fuente: 10.07.2024, desde el substack. com de Ugo Bardi “The Proud Holobionts” (“Los Orgullosos Holobiontes”), autorizado por el autor.

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