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El valor cultural de las expresiones funeraria indígenas (l parte)

Cristian Rodríguez Domínguez

Arquitecto. U. Bio Bio. Docente Universidad Autónoma. Director del Diplomado en Gestión Territorial del Patrimonio de la misma Casa de Estudios.

Los cementerios de la Araucanía son reflejo precisamente de esta diversidad, de la concepción de viaje del pueblo mapuche en sus innumerables reducciones a las cuales fueron relegados, conservando una estrecha relación entre sujeto y naturaleza, unión que simboliza variados códigos de un estado de preparación de la muerte, entendido como un viaje a una plataforma superior.

Los camposantos de la Araucanía presentan una variedad única; se distingue allí el contraste evidente entre lo terrenal y lo divino en sus diversas formas aportadas por las heterogéneas culturas que convergieron. Formas que dan cuenta de conceptos de vanidad, descanso, resguardo, cobijo, entre otros, con un sentido único: dar cuenta de la vida más que la de la muerte.

La religiosidad del pueblo mapuche ha sido estructurada a través de complejas formas de comprensión del mundo, al configurar variados simbolismos, los que conforman un conjunto de creencias y rituales sagrados, que están presentes en la mayoría de los momentos de la vida cotidiana y del lenguaje de este pueblo.

Así, la configuración de esta carga simbólica dio paso a la construcción de una religiosidad común de estos pueblos, lo que permite la evolución de sus aspectos socioculturales que desarrollan complejas manifestaciones que dan cuenta de este fenómeno.

Este conjunto de creencias se personifica en la machi, quien goza del poder y respeto de la comunidad por el contacto que tiene con los dioses, los cuales forman parte de una estructura mayor de comprensión del mundo relacionada con el cosmos y la naturaleza, que involucra tanto a los vivos como a los muertos.

De este modo, la cosmovisión está integrada a un contexto cultural y social mayor, reflejando el medio ambiente físico e intelectual en el cual ha vivido, representando una estructura simbólica dual y simétrica basada en parejas de oposición. Diseñando diferentes concepciones del mundo interrelacionadas entre sí.

La primera de ellas tiene que ver con una concepción vertical y jerarquizada del cosmos, por medio de una superposición de siete plataformas cósmicas, las que agrupadas representan el cielo (en la parte superior), la tierra (una instancia intermedia) y el infierno (en la parte inferior).

            La segunda forma de comprender el mundo percibe al cosmos de manera horizontal, constituyendo lo más próximo a una plataforma orientada según los cuatro puntos cardinales, reconociéndose cuatro direcciones, de las cuales el este es el origen, desde donde nace el sol, trayendo consigo el comienzo de la vida. Todas estas expresiones se vislumbran en el trazado del kultrún, instrumento musical utilizado por la machi. “

            La tercera concepción implica una interpretación temporal-espacial, vinculada a los movimientos que se realizan en la vida diaria. Similar situación sucede en ceremonias religiosas como el funeral, donde se orienta el cuerpo del difunto hacia el este, mientras los hombres giran en círculo espantando los malos espíritus, siguiendo dicha lógica: de este a norte, oeste y finalmente sur.

            Posteriormente, la cuarta concepción es la explicación colorista de la vida, llevada a un plano personal, plasmada en la vestimenta. Esta concepción llevada a las plataformas se define en las cuatro superiores; el bien, el blanco y azul; la inmediatamente inferior, de transición, el rojo; la terrestre, donde están presentes todos estos matices; y la inferior, el mal, reflejado por el infierno, el negro. Así, los colores y sus gamas solo están presentes en la plataforma terrestre.

            La muerte para el pueblo mapuche es un proceso complejo donde aflora gran parte de la carga simbólica que este pueblo posee, producto de su profunda cosmovisión. Así, la muerte se convierte en un viaje que emprende el alma del difunto hacia otra vida, ascendiendo desde la plataforma terrestre hasta una cósmica de transición en la que se mantiene hasta su funeral, proceso que define si continúa ascendiendo hacia un estado del “bien” en que habitan antepasados y dioses, o bien, si desciende hacia la plataforma del mal, que representa el infierno.            

Así, fue cambiando la forma de concebir la muerte por parte del indígena, que evoluciona en el tiempo, pero mantiene la base constituida por la creencia del viaje que permitía al alma alcanzar una vida más allá de la muerte, para trascender en el tiempo, lo que refleja una necesidad común de muchas culturas, que se niegan a desaparecer del todo, rindiendo tributos a sus muertos y construyendo espacios propicios como los cementerios o eltún (cementerio mapuche).

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2 Comentarios en El valor cultural de las expresiones funeraria indígenas (l parte)

  1. Fantástico este artículo, reconocer a nuestra raza, rescatar su cultura y tradiciones me parece un gran trabajo.

  2. Este artículo es un lujo!
    Historia, patrimonio, arte …
    Un abrazo y felicitaciones al señor columnista.

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