Una historia concisa del milenarismo [*]

El saqueo de Roma pintado por Karl Bryullov (ca. 1833) (from Wikimedia). La decadencia del Imperio Romano fue probablemente una de las causas fundamentales del desarrollo del milenarismo cristiano. El contraste entre una visión del mundo basada en colapsos y otra basada en cambios graduales persiste hoy.

En el año 410 d.C., los visigodos entraron en Roma y la saquearon. La «Ciudad Eterna» había caído. Impensable, inesperado, inimaginable. ¿Fue el fin de un mundo? ¿O tal vez el fin del mundo? Tal fue la resonancia del acontecimiento que generó un libro que todavía hoy leemos: el «De Civitate Dei», escrito por el obispo de Cartago, Agustín.

Desde el otro lado del mar Mediterráneo, Agustín miró la caída de Roma a la luz de las escrituras cristianas. ¿Era la encarnación de lo que habían descrito los primeros escritores cristianos, Saulo de Tarso y Juan de Patmos? ¿Fue la «Parusía» la segunda venida? ¿Fue el Apocalipsis, cuando Dios castigaría a los malvados y recompensaría a los buenos en el día del juicio universal? Agustín no estuvo de acuerdo. Interpretó las profecías de las Escrituras como alegóricas. La Roma humana, dijo, era imperfecta y terrenal. Podría caer. Pero la Roma celestial, la espiritual, estaba directamente vinculada a Dios y nunca caería.

La visión de Agustín prevaleció en el pensamiento cristiano en siglos posteriores, con sólo apariciones ocasionales de milenialismo en cultos revolucionarios y subversivos. Pero el contraste entre la visión cíclica y la milenarista siguió siendo profundo y radical. Todavía hoy arde con la visión comúnmente expresada de un colapso inminente de nuestra civilización. En sus versiones más extremas, contempla no sólo la caída de las orgullosas torres de Wall Street sino la posible extinción de la humanidad y, tal vez, el evento verdaderamente apocalíptico que lleva el nombre de “Efecto Venus” y que transformaría nuestro planeta en un verdadero infierno donde nada podría vivir.

La cuestión de si el universo duraría para siempre o enfrentaría un final apocalíptico comenzó a plantearse mucho antes de la caída de Roma en el 410 d.C. Era parte de la búsqueda gradual por parte de la humanidad de las reglas del Universo. En los primeros ejemplos de literatura que tenemos, no vemos mucho que podamos adaptar a los conceptos de apocalipsis o colapso.

En la historia sumeria de la diosa Inanna (tercer milenio a. C.), quizás la narración más antigua que se conserva, leemos sobre batallas épicas entre dioses y hombres, pero no sobre un destino global que mueva las cosas en una dirección determinada. Nada que nos hable de un “fin de los tiempos” esperando a los Dioses o a sus servidores humanos. Nada que pueda denominarse “milenialismo”. En la Ilíada de Homero (principios del segundo milenio a. C.), se oye hablar de personas que mueren y ciudades que caen, pero no hay evidencia de una dirección en la que se mueve el universo. El destino humano se ve afectado por las acciones de deidades caprichosas, cuyos planes no son infalibles, como los humanos, frustrados por otras deidades o simplemente por la entidad nebulosa llamada “destino”.

Pero también vemos aparecer diferentes puntos de vista a medida que la gente comienza a darse cuenta de que el mundo no es siempre el mismo. Hay un pasado, un presente y un futuro. ¿El futuro será siempre como el pasado? Es la época de los primeros intentos de comprender las fuerzas que mueven el universo. Vemos listas de “presagios”: intentos de clasificar los acontecimientos en función de sus efectos futuros. Si ves nubes oscuras, lloverá. Si ves un gato negro, tendrás mala suerte. Era la época de las profecías: los profetas y profetisas escuchaban la voz de los dioses y daban sus consejos a los mortales comunes y corrientes. Era el momento de las oraciones y los sacrificios: se puede hablar con los dioses y tal vez nos escuchen.

Pero ¿cuál es la voluntad de los dioses? ¿Qué tienen pensado para el destino de los hombres y del universo entero? El universo, claramente, se mueve hacia arriba y hacia abajo en ciclos de abundancia y ciclos de necesidad. Pero, ¿terminarán los ciclos con un colapso final o continuarán para siempre? Estas dos visiones comenzaron a surgir juntas en el primer milenio antes de nuestra era. La creencia en ciclos eternos parece haber sido más común en la parte oriental de Eurasia, con su filosofía basada en la reencarnación. Pero también existió del otro lado, en Europa, donde la idea de la reencarnación (“metempsicosis”) apareció ya en tiempos de Pitágoras (siglo V a.C.).

Sin embargo, por alguna razón, la reencarnación nunca fue muy popular en Occidente. En la época de Zenón, en el siglo III a.C., los estoicos consideraban que las almas regresaban al cosmos o al fuego divino después de la muerte, en lugar de renacer. Pero los estoicos no eran milenaristas. Vieron el mundo como un ciclo eterno. Podrían caer individuos y estados enteros, pero la vida continuaría, aunque oscilando entre momentos de gloria y decadencia. Por ejemplo, Heródoto nos describe detalladamente la derrota del reino de Lidia ocurrida en el 546 a.C. por los persas, pero no la define como un colapso. Más bien lo ve como un fracaso personal del rey de Lidia, Creso.

But we also see different views appearing as people start realizing that the world is not always the same. There is a past, a present, and a future. Will the future always be like the past? It is the time of the first attempts to understand the forces that move the universe. We see lists of “omens” — attempts to classify events in function of their future effects. If you see dark clouds, then it will rain. If you see a black cat, then you’ll face bad luck. It was the time of prophecies: prophets and prophetesses heard the voice of the Gods and dispensed their advice to ordinary mortals. It was the time of prayers and sacrifices: the Gods can be spoken to, and maybe they’ll listen to us.

La visión que llamamos “milenialismo” puede haberse originado en la tradición judía. Los temas escatológicos y las expectativas de redención futura existen en diversas formas dentro de la tradición judía. Algunas tradiciones judías incluyen creencias en la resurrección de los muertos, donde los justos volverán a la vida en un estado perfeccionado durante la Era Mesiánica. Muchos judíos creen en una era futura de paz, justicia y armonía global iniciada con la llegada del Mesías (Mashíaj). Posiblemente, esta visión tuvo su origen en los vaivenes de la existencia judía en Palestina, continuamente amenazada por poderes externos y locales.

Los primeros cristianos se basaron en la tradición judía para crear su propia versión del destino del universo. Según ellos, el Mesías ya había llegado, pero su aparición era sólo un evento preliminar que precedería a la segunda venida cuando se produciría el verdadero fin del mundo. Juan de Patmos usó el término “Armagedón” para este evento catastrófico.

La visión cristiana era consistente con la percepción de que la duración de la vida del Imperio Romano era limitada, una visión común a muchos pensadores de la época imperial, no sólo a los cristianos. La decadencia del Imperio Romano ya era evidente con las guerras civiles que comenzaron en el siglo I a.C., y se hizo más evidente a medida que el Imperio enfrentó tiempos difíciles. De hecho, el concepto de “milenialismo” no se originó con el cristianismo, sino que apareció con Marco Terencio Varrón (116-27 a. C.), quien parece haber argumentado que Roma existiría durante 10 siglos, aunque la fuente exacta no está clara. Este punto de vista encaja con la concepción de la filosofía estoica de la época, aunque Varrón no era oficialmente estoico. En la obra de estoicos posteriores, como Lucio Anneus Séneca, la decadencia del Imperio Romano nunca se expresa explícitamente, pero la percepción de decadencia individual y personal es evidente y refleja los problemas sociales y políticos de la época.

En general, durante la Edad Media europea, el milenarismo siguió siendo una idea marginal, revolucionaria y radical, a menudo asociada con sectas y movimientos que predicaban el fin inminente del mundo. La iglesia cristiana aceptó que la segunda venida llegaría, un día u otro, pero también parecía pensar que no había prisa. Ciertamente, en el cambio de milenio, el año 1000 EC, no sucedió nada especial en Europa; el fin del mundo fue pospuesto.

Sin embargo, el milenarismo vio un regreso en la era moderna. Su primera aparición, con los judíos y los cristianos, estuvo relacionada con la percepción de la decadencia de las estructuras sociales de la época y una nueva decadencia, con el fin de la Edad Media, vio a Europa en condiciones similares. La terrible época de la Guerra de los Treinta Años (1618-1648) fue un desastre absoluto, y no sólo a causa de la guerra. Se dice que, por cada diez hombres muertos por el enemigo, la pestilencia mató a miles. Se dice que algunas regiones, como Pomerania, han perdido el 50% de su población. Otras regiones sufrieron pérdidas menores, pero la disminución general de la población europea puede haber sido del orden del 10%. Algunas de las reacciones al desastre fueron formas de pura locura, como la caza de brujas de la primera mitad del siglo XVII que mató a decenas de miles de inocentes.

Una de las reacciones al desastre del siglo XVIII fue un abandono gradual del cristianismo en Europa. El fanatismo religioso fue visto como la causa de la Guerra de los Treinta Años, y muchos intelectuales de la época parecieron concluir que, si la religión conducía a este tipo de resultado, era mejor encontrar otra visión del mundo. Llegó la época de la Ilustración, ayudada también por la expansión económica generada por el comercio exterior y el papel del carbón en la embrionaria Revolución Industrial. Sin embargo, el período oscuro de las guerras religiosas seguía siendo algo que debía abordarse.

Fue en 1766 cuando Edward Gibbon comenzó a publicar su “Decadencia y caída del Imperio Romano”, dedicado a un punto oscuro de la historia occidental: ¿qué había causado la caída del Imperio Romano? Para los cristianos, hasta entonces, el Imperio Romano era un mero contenedor que había hecho posible la revelación y su difusión. A lo sumo, vieron su caída como un merecido castigo divino por el martirio de los cristianos. Pero Gibbon fue el primero en plantear la cuestión de las razones de la caída en términos seculares. Su opinión, un reflejo típico de la Ilustración, era que fue principalmente un error del cristianismo el que había dañado la fibra moral de los romanos.

Es posible que Gibbon también haya sido el primero en preguntarse si nuestra sociedad podría declinar y caer como lo hizo el Imperio Romano. Gibbon negó esta posibilidad basándose en varias consideraciones, principalmente debido a nuestro progreso tecnológico moderno, aunque no expresó el concepto utilizando estos términos. Dijo: «Los antiguos carecían de muchas de las comodidades de la vida que han sido inventadas o mejoradas por el progreso de la industria». Nuevas hordas de bárbaros no pudieron destruir el mundo civilizado gracias a la pólvora, los cañones, los ejércitos modernos y cosas por el estilo. Al decir esto, Gibbon enmarcó el debate en los mismos términos que hoy: ¿Puede la tecnología salvarnos del colapso?

Después de Gibbon, el pensamiento occidental pasó decisivamente a un marco completamente diferente: el de la ciencia moderna, que a veces llamamos “galileana”. Se basa en el método científico y se supone que es superior a cualquier cosa que los antiguos pudieran inventar con sus primitivas creencias teístas. Tal vez. Sin embargo, el contraste entre renovacionismo y milenarismo permaneció vivo y coleando en la ciencia moderna

La cuestión de los ciclos del mundo natural se hizo evidente con el desarrollo de la geología. El fundador de la geología moderna, Charles Lyell (1797-1875), era todo lo laico que puede serlo un científico y evitó cuidadosamente las tendencias milenaristas. Sin embargo, no pudo evitar señalar que el registro geológico indicaba que en la antigüedad se habían producido enormes cambios en la Tierra. Manejó esta observación en el marco de un concepto llamado “uniformitarismo” (a veces, “gradualismo”). Según Lyell, los cambios abruptos no tenían lugar en la historia geológica de la Tierra, ni eran irreversibles. Según él, los dinosaurios bien podrían volver a vivir en la Tierra, si se dieran las condiciones que hicieron posible su aparición. Las opiniones de Lyell contrastaban directamente con las expresadas anteriormente por George Buffon (1707-1788), quien, en cambio, fue uno de los primeros “catastrofistas” que habló de colapsos antiguos, tomando la gran inundación como un ejemplo temprano. Fue el comienzo de un contraste entre catastrofistas y gradualistas. Todavía hoy resuena.

Sería largo el relato detallar los cambios que sufrió la ciencia occidental en los más de dos siglos que nos separan de la época de Buffon y Lyell. Digamos que, en geología, pasamos del uniformismo a una visión que ve la historia del mundo desde cambios graduales hasta una serie de catástrofes. El apartado paradigmático de este campo es el de la extinción de los dinosaurios. La visión del evento se fue inclinando cada vez más hacia un cambio abrupto y catastrófico, llegando a considerarlo como resultado del impacto de un asteroide contra la Tierra (“teoría del impacto”). Desde este punto de vista, la extinción podría haber ocurrido en sólo unos pocos años. La teoría del impacto está siendo abandonada hoy en favor de un desastre más gradual, el de la erupción de las “trampas del Deccan” en lo que hoy es la India. Sigue siendo un acontecimiento abrupto en comparación con la edad de los dinosaurios en la Tierra.

Una trayectoria similar hacia cambios más dramáticos ha afectado la teoría de la evolución por selección natural. Inicialmente se asumió como una serie de pequeños cambios, pero ahora se considera más a menudo como el resultado de períodos de estasis separados por fases de cambio rápido. Stephen Jay Gould llamó a esta visión “evolución puntuada”. También podemos citar la astronomía y la cosmología, donde pasamos de la “armonía de las esferas” de los primeros tiempos a la visión moderna del “Big Bang” como origen del universo. Un evento que podría conducir a un “Big Crunch” simétricamente apocalíptico o a una “muerte por calor” menos dramática pero igualmente apocalíptica del universo. En términos más generales, vimos el desarrollo de una serie de teorías matemáticas y físicas que describían el colapso. Conceptos como “caos determinista”, “puntos críticos”, “cisne negro”, “reyes dragones”, “complejidad autoorganizada” y “acantilado de Séneca” se están volviendo comunes en el discurso científico actual.

La geología y la cosmología son ciencias que tienen una importancia modesta en la vida de las personas, y lo mismo ocurre con los sofisticados modelos matemáticos que describen los colapsos. Pero la cuestión del colapso se está volviendo primordial en cuanto a la esperanza de vida de nuestra civilización. Pronto podemos colapsar como el Imperio Romano o incluso de manera más espectacular, llevándonos una gran fracción del ecosistema (o tal vez todo) con nosotros. Los humanos ya hemos provocado el colapso de una gran fracción de la biosfera. Los grandes herbívoros existentes durante el Pleistoceno, época que precedió a la actual, fueron exterminados eficientemente incluso con las armas simples de nuestros antepasados ​​de la Edad de Piedra. Hoy en día, la fracción de la biomasa de mamíferos silvestres se reduce al 4% del total, y muchas especies se están extinguiendo en este momento (21 especies fueron declaradas oficialmente extintas en 2023). En términos de biomasa, el homo sapiens mantiene un elevado nivel, alrededor del 36% del total de los mamíferos. Pero eso no significa que los humanos no puedan extinguirse en poco tiempo.

No sorprende que una corriente de pensamiento apocalíptico esté reapareciendo en nuestros tiempos difíciles. Al mismo tiempo, sin embargo, el uniformismo está vivo y coleando en su apoyo al futuro que se supone es como el pasado. Dado que en los dos últimos siglos se ha producido un crecimiento económico continuo, la idea de que la civilización moderna seguirá creciendo en el futuro previsible (es decir, “para siempre”) sigue viva y coleando. Se mantiene viva gracias a una visión optimista del progreso tecnológico. Esta idea se resume en el modelo “Solow-Swan”, una ecuación que pretende describir tanto el pasado como el futuro utilizando una expresión matemática que no admite colapso cuando se supone que una entidad no mensurable llamada “productividad total de los factores” toma ciertos valores.

Los antiguos definían la “arrogancia” como el exceso de fe en las capacidades humanas. Una forma moderna de arrogancia puede ser nuestra fe en la ciencia. Estamos hoy cerca de una situación similar a la de la decadencia del Imperio Romano, que fue negada obstinadamente mientras fue posible (mientras existió el Imperio). En la época del emperador Cayo Decio, en 251 EC, negarse a ofrecer sacrificios a los dioses conllevaba la pena de muerte. En nuestro tiempo, afortunadamente, dudar de la autoridad divina de entidades como los CDC o la OMS no implica ser ejecutado. Pero puede llevar a que lo borren del discurso público en la Web, una especie de muerte de las redes sociales.

Pero no crean que esta actitud es característica de sólo un lado del debate. Por parte de los colapsniks, expresar dudas sobre la realidad del colapso inminente fácilmente conduce a una exclusión simétrica de la discusión. Así como el debate sobre los unicornios sólo puede terminar cuando alguien realmente presente pruebas de que los unicornios existen, un debate sobre el fin del mundo sólo puede terminar cuando el mundo realmente se acabe. Pero para entonces ya no será importante.

Cuando, a mediados del siglo I d.C., Séneca escribe a Licilio (carta 91) que «el crecimiento es lento, pero el declive es rápido» (incrementa lente exeunt sed festinatur in damnum), parece presagiar el colapso del imperio que sería imposible negarlo dos siglos después. Pero Séneca no fue un milenarista como se desprende de su obra, impregnada de la tradición clásica. Demostró que es posible tomar un camino intermedio entre el milenarismo y el uniformismo. La vida de las personas es limitada; podemos enfrentarnos a la desgracia y, al final, todos enfrentamos la muerte como individuos y el colapso como sociedad. Pero, como decía Marco Aurelio Vero, lo único que poseemos es el momento en que vivimos. El pasado y el presente no nos pertenecen. Tal vez pertenezcan a los dioses, o tal vez los dioses sean tan limitados como nosotros. No importa. Seguimos avanzando hacia el futuro, y el futuro seguramente sabe hacia dónde se dirige. Lo que nos queda es seguir siendo humanos, aunque eso parezca cada vez más difícil en estos tiempos difíciles.

UB

05/05/2024

Fuente: 05.05.2024, desde el substack .com de Ugo Bardi “The Seneca Effect” (“El Efecto Séneca”), autorizado por el autor.